当你读懂《心经》的时候
2016/09/14 00:00:00
来源 | 香海禅心
作者 | 贤宗法师
昨天在徒步的路上有学员问我，什么叫智慧？我当时真不知道从何答起。
这般若修炼的三年课程中，我们一直在讲般若思想，实际上般若的思想在佛教里面就是智慧。因为有了般若，佛教的殊胜性就显示出来。
那般若是什么呢？就是我们所说的大智慧。超越于世间一切聪明才智的那种智慧，叫大智慧。而当一个人站在百层大楼的第一层时，我们跟他讲站在一百层的高度的感受，他肯定听不懂，因为他摸不着、看不到，会觉得很遥远。
佛教的般若思想，它是一种空性。空性的思想，我们一般人也很难听懂，空、无、放下、不执着，都感觉很遥远。而我们《心经》里面，从始至终一直在讲无，“无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界，无无明，亦无无明尽”等等。所以说，我们若想要了解佛教，一部《心经》把它真正读懂就足够了。
心经中提到无明，那什么叫无明？就是不明白。我们在什么状态下不明白呢？其实，当我们用有限的生命，去追求满足无限的欲望时，这就是一个最大的无明。
比如我们做企业，我们想要做大，想要赚更多的钱，要买更好的房子，要买更豪华的车等等，我们一般的人都是“要”，都是要把东西都抓在自己的手上，而当你把这些东西要回来之后，真的认为它们为我们所有吗？
《佛说八大人觉经》里讲到“生死废劳，从贪欲起；少欲无为，身心自在。”意思就是我们人从生到死，天天在忙碌，天天在奔波，天天在操劳，从哪里起？从贪欲起。如果能做到少欲无为，就得到身心自在。人不能说没有欲望，但要少一点，淡一点，轻一点，不是什么你都要去做，都要去拥有。
讲到这里，很多人或许会认为佛教是消极的。其实这是站在人生至高点来看待我们的人生。
当你为了某一个东西去做的时候，这个所“为”的东西就成为了你的束缚。你为金钱，金钱就成了你的束缚；为了名利，名利就成了你的束缚。你要追求美名，美名就成为你的束缚。反过来，你读懂《心经》，你用了般若思想，你把自己通通放下，你就会发现身心很自在。
就比如我们徒步的时候，不以目的地为目标的时候，我就放下了，当我放下了，就身心打开了，本来只能走了五十公里，你反而就可能走七八十公里。所以说，你追求那个目标，目标就成为你的束缚，就会约束你，就会产生恐惧。而当我们不为名、利、地位、美名去做事情的时候，不为某一种自我的执着或得到去做这件事情的时候，大家想想，你将会获得的是什么样的收获。
所以，这些年我经常跟企业家的朋友说，你不要在乎企业要做多大，也不要在乎你做什么行业，如果你喜欢热爱做这件事情，就把这件事从始至终地做到你自己感觉最好的状态，在这件事上发挥出你最大的可能性，这就是你的人生最精彩的展现。
这几年我一直在跟大家提到，我们每个人都应该每天每时每地都要去问，我是谁？我在哪里？我往哪里去？我们很少去问我们人生的意义在哪里？我活着的真正的价值体现在什么地方？我来到这个世界存在的短短的时间内我能为这个社会做点什么？我们永远都活在自己的悲伤，自己的喜怒，自我的狭小的圈子里，就总会在二元对待中失掉自己。
而《心经》中所讲的般若智慧，就是让我们放下二元对待分别，有二元对待就会有分别，有分别就有取舍，有取舍就有你我。这东西干净了，我就喜欢，污浊的，我就排斥，都处在二元对待之中。沙漠徒步是一种修行，对我来说也是一个很大的挑战。我每天睡前习惯洗澡，换睡衣。但这四天来我挑战了自己，四天不洗澡不换洗衣，甚至不脱外套就睡觉，这也是一种自我挑战的超越。
空性就是没有对待的一种精神。我们有对待，就会有对比，就会有我要这个，我不要那个，我想得到这个，我不想得到那个。大家想想这世界上什么东西没有对待，没有分别？空气，所有的人都能呼吸到空气；太阳，当太阳照下来的时候，不管是高山、峡谷、城市、花木、垃圾场乃至雪山之巅它同样能照耀到，所以没有对待的它们，是有着无量无边的可能。如果你的未来也有了这样的一种无分别对待的思维时，那你的成就就能达到无量无边。
我觉得我们人和人之间最大的不同，是一种思维的不同，而思维决定着我们的可能。如果一个人的思维把自己局限住了，那是最大的悲哀。如果思维把自己局限在狭隘的人生空间里，你就会发现一点点事情就会让你苦不堪言，一点点挫折就会让你觉得人生迈不过去，一点点不如意，就会让你觉得天塌下来。这里面说明什么问题？说明我们还是活在我们自己很小的世界里。而心经中的般若空性思想能让我们打开无限的空间。
我们社会上有些人在做出一些成绩后就反而迷茫了，为什么？金钱、房子，车子、名利都有了，接下来该往哪儿走？他找不到人生继续奋斗的目标和方向了，所以就迷失。这个时候他需要有更高的思想来指导他，他才能找到更究竟的方法，来达成他圆满的人生，《心经》就是让我们从痛苦的此岸达到究竟快乐的彼岸。
当然，并不等于说你学佛了，你的腰就不疼了，你学佛了，肚子就不疼了。肚子该疼还是疼，只不过是你学佛了之后，你对腰疼肚子疼的这个问题的看法不一样了。你就不会被这个很小的问题束缚在某种局限里面走不出来。这就是我们所说的般若。波罗蜜就是从此岸到彼岸，实际上我们每个人都是此岸和彼岸。你可能今天被某些东西和问题束缚了，它就是一个此岸，把这个束缚解开了，它就是一个彼岸。那此岸如何到彼岸，我们应该用般若空性的思想，把它作为的武器，随时随地都要学会运用它。
这几年我得出一个经验，我发现痛苦是什么，痛苦来自我们的抗拒。如我不要，我不接受，我不能面对，不断的抗拒，当你抗拒越多，痛苦就越大。解除这个痛苦最好的一个方法就是接受它。
比如你的伴侣天天讲你，你去接受她；你的员工让你怒火中烧，你也去接受他。什么人来到你身边，跟你走在一起，你都逃避不了的。只有接受它，改变你自己的内心。你的心没有改变，你的世界永远是老样子。
因为痛苦不是别人给你的，而是你自己要这个痛苦不断地打击你，让你痛苦。就像一堆干柴，一点火星就会燃着，一堆湿柴，就很难点着。别人为什么会让你痛苦，而不是让其他人痛苦，因为你有痛苦的因。
烦恼的根源跟你自己有关系，和别人无关。所以，当我们明白这个道理后，你想要什么都是你自己决定，你想要快乐，别人不会给你痛苦，你能成为生命的主宰者，佛法的修行最终目的就是主宰自己的生命，主宰自己的喜怒哀乐，主宰自己活在天地之间的那种力量。
《心经》里的第一句话“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄”，照见五蕴皆空，就是破我执。所有修行的开始都是破我执，我执能破掉，你就能够度化一切苦厄，所有的苦难在你身上都不是问题。
《心经》里最被众人熟知的一句话“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”。但其实很多人没有真正理解，认为色就是女色，实际上这句话代表着“五蕴”。五蕴是指色，受，想，行，识，我们人由五个方面组合而成。“色”就代表我们的肉体，往外延伸就是一切物质。我们所看到、所听到的一切都称之为物质，物质就是“色”。
“色”的定义是什么呢？障碍和变坏。
一切的万法都在不断的变化之中，我们以这种思想去看待一切事物，你就能得到无上智慧。所有的东西都不是永恒，所有的东西都在不断变化，你今天在变化，物质也在变化，你得到的东西也在变化，你失去的东西也在变化，你今天年轻，你以后会衰老，会死亡，你今天的孩子那么小，以后会变成身强力壮，这就是告诉我们世间万物都是这种规律，你把这个规律理解透彻，你就能站在世间的一个高度来看待事情，你就能得到这个世间至上的一种智慧。前几年，我们很多企业家都在研究大趋势。大趋势实际上就是事物在这样的一个时代怎么样来运行的规律。
你能了解到某一种规则和规律之后，然后把这个大规则结合到自己所做的商业，然后再从商业中配合这种大规律往前推进，这种人就能成为一个时代的风云人物。因为他顺着这种规律法则，掌握了某种趋势变化。当然，我们做任何商业战略，你想要成功，都首先要想怎么样能惠及到千千万万的众生，这是我认为的世间最大的一个规律之一。
我喜欢讲“关系”这个词，我们通过了解“色”的定义和思想去了解天地万物，从天地万物的规律再来反思自己跟天地万物的关系，在这些关系当中找到自己存在的价值。
你的心跟你的身体的关系、个人与家庭的关系、个人与企业的关系、个人与这个地区的关系，个人跟国家民族的关系、个人与世界人类的关系、个人与宇宙万物的关系。当你每一步走开、放开、超越的时候，你的内心就会升起一种巨大的力量。若是为自己而活的时候，会处在一己之悲伤之中；当你把你做的事情跟你的行业绑在一起，当你把个人的命运与社会、国家、世界、人类、宇宙万物绑在一起的时候，那你的自我定位和使命感就会完全不一样。
这次在沙漠里，坐在那里看到那么美的风景，那么独特的氛围，我们都不忍心去破坏它。我跟吴老师讲，我们要把在沙漠里点过的蜡烛、蜡油等都要想办法清理掉，把所有的垃圾都要清理掉，不然，若干年后就会变成垃圾场，我们就感受不到那种纯净的沙漠。这就是你跟天地万物的关系，你考虑到这种关系之后，你就不会把一草一木，以及这个环境和世界去破坏掉。
你今天破坏了大自然，大自然明天就会给你一个污染的世界，比如水污染、空气污染等等。“此有故彼有，此生故彼生，此灭故彼灭，此无故彼无。”就是缘起性空互为对待的关系，我们不能只停留在自己狭隘的空间里。
我们这次般若修炼营，希望大家都能以《心经》为起点，学着去读懂心经，去悟出般若空性的思想。然后从放下自我，破除我执当中，能站在宇宙天地万物的角度来思考自己的存在的一席生命。
这样就把我们的格局、高度和思想放大，有了这种思想，有钱和没钱，名望的高和低都不是最重要的事情，你会发现你活在这个天地之间是一种很好的过程，这种过程，你可以把它当成是修行的过程，也可以把它当成一个自我实现的过程，更可以把它当成一个灵魂纯净度的修行和提升的过程。
